6.5.8.1
प्रा॒णो वा ए॒ष यदु॑पां॒॒शुर्यदु॑पांशुपा॒त्रेण॑ प्रथ॒मश्चो᳚त्त॒मश्च॒ ग्रहौ॑ गृ॒ह्येते᳚ प्रा॒णमे॒वानु॑ प्र॒यन्ति॑ प्रा॒णमनूद्य॑न्ति प्र॒जाप॑ति॒र्वा ए॒ष यदा᳚ग्रय॒णः प्रा॒ण उ॑पां॒॒शुः पत्नी᳚ः प्र॒जाः प्र ज॑नयन्ति॒ यदु॑पांशुपा॒त्रेण॑ पात्नीव॒तमा᳚ग्रय॒णाद्गृ॒ह्णाति॑ प्र॒जानां᳚ प्र॒जन॑नाय॒ तस्मा᳚त्प्रा॒णं प्र॒जा अनु॒ प्र जा॑यन्ते दे॒वा वा इ॒त इ॑तः॒ पत्नी᳚ः सुव॒र्गं २७ लो॒कम॑जिगांस॒न्ते सु॑व॒र्गं लो॒कं न प्राजा॑न॒न्त ए॒तं पा᳚त्नीव॒तम॑पश्य॒न्तम॑गृह्णत॒ ततो॒ वै ते सु॑व॒र्गं लो॒कं प्राजा॑न॒न्॒, यत्पा᳚त्नीव॒तो गृ॒ह्यते॑ सुव॒र्गस्य॑ लो॒कस्य॒ प्रज्ञा᳚त्यै॒ स सोमो॒ नाति॑ष्ठत स्त्री॒भ्यो गृ॒ह्यमा॑ण॒स्तं घृ॒तं वज्रं॑ कृ॒त्वाघ्न॒न्तं निरि॑न्द्रियं भू॒तम॑गृह्ण॒न्तस्मा॒थ्स्त्रियो॒ निरि॑न्द्रिया॒ अदा॑यादी॒रपि॑ पा॒पात्पुं॒॒स उप॑स्तितरं २८ वदन्ति॒ यद्घृ॒तेन॑ पात्नीव॒तग्ग् श्री॒णाति॒ वज्रे॑णै॒वैनं॒ वशे॑ कृ॒त्वा गृ॑ह्णात्युपया॒मगृ॑हीतोऽ॒सीत्या॑हे॒यं वा उ॑पया॒मस्तस्मा॑दि॒मां प्र॒जा अनु॒ प्र जा॑यन्ते॒ बृह॒स्पति॑सुतस्य त॒ इत्या॑ह॒ ब्रह्म॒ वै दे॒वानां॒ बृह॒स्पति॒र्ब्रह्म॑णै॒वास्मै᳚ प्र॒जाः प्र ज॑नयतीन्दो॒ इत्या॑ह॒ रेतो॒ वा इन्दू॒ रेत॑ ए॒व तद्द॑धातीन्द्रियाव॒ इ २९ त्या॑ह प्र॒जा वा इं॑द्रि॒यं प्र॒जा ए॒वास्मै॒ प्र ज॑नय॒त्यग्ना ३ इत्या॑हा॒ग्निर्वै रे॑तो॒धाः पत्नी॑व॒ इत्या॑ह मिथुन॒त्वाय॑ स॒जूर्दे॒वेन॒ त्वष्ट्रा॒ सोमं॑ पि॒बेत्या॑ह॒ त्वष्टा॒ वै प॑शू॒नां मि॑थु॒नानां॑ रूप॒कृद्रू॒पमे॒व प॒शुषु॑ दधाति दे॒वा वै त्वष्टा॑रमजिघांस॒न्थ्स पत्नीः॒ प्राप॑द्यत॒ तं न प्रति॒ प्राय॑च्छ॒न्तस्मा॒दपि॒ ३० वध्यं॒ प्रप॑न्नं॒ न प्रति॒ प्र य॑च्छन्ति॒ तस्मा᳚त्पात्नीव॒ते त्वष्टेऽपि॑ गृह्यते॒ न सा॑दय॒त्यस॑न्ना॒द्धि प्र॒जाः प्र॒जाय॑न्ते॒ नानु॒ वष॑ट्करोति॒ यद॑नुवषट्कु॒र्याद्रु॒द्रं प्र॒जा अ॒न्वव॑सृजे॒द्यन्नानु॑ वषट्कु॒र्यादशा᳚न्तम॒ग्नीथ्सोमं॑ भक्षयेदुपा॒ग्॒श्वनु॒ वष॑ट्करोति॒ न रु॒द्रं प्र॒जा अ॑न्ववसृ॒जति॑ शा॒न्तम॒ग्नीथ्सोमं॑ भक्षय॒त्यग्नी॒न्नेष्टु॑रु॒पस्थ॒मा सी॑द॒ ३१ नेष्टः॒ पत्नी॑मु॒दान॒येत्या॑हा॒ग्नीदे॒व नेष्ट॑रि॒ रेतो॒ दधा॑ति॒ नेष्टा॒ पत्नि॑यामुद्गा॒त्रा सं ख्या॑पयति प्र॒जाप॑ति॒र्वा ए॒ष यदु॑द्गा॒ता प्र॒जानां᳚ प्र॒जन॑नाया॒प उप॒ प्र व॑र्तयति॒ रेत॑ ए॒व तथ्सि॑ञ्चत्यू॒रुणोप॒ प्र व॑र्तयत्यू॒रुणा॒ हि रेतः॑ सि॒च्यते॑ नग्नं॒ कृत्यो॒रुमुप॒ प्र व॑र्तयति य॒दा हि न॒ग्न ऊ॒रुर्भव॒त्यथ॑ मिथु॒नी भ॑व॒तोऽथ॒ रेतः॑ सिच्य॒तेऽथ॑ प्र॒जाः प्र जा॑यन्ते पत्नी᳚ः सुव॒र्गमुप॑स्तितरमिन्द्रियाव॒ इत्यपि॑
prāṇo vā eṣa yadupāṃśuryadupāṃśupātreṇa prathamaścőttamaśca grahau gṛhyete̋ prāṇamevānu prayanti prāṇamanūdyanti prajāpatirvā eṣa yadā̋grayaṇaḥ prāṇa upāṃśuḥ patnī̋ḥ prajāḥ pra janayanti yadupāṃśupātreṇa pātnīvatamā̋grayaṇādgṛhṇāti prajānāṃ̋ prajananāya tasmā̋tprāṇaṃ prajā anu pra jāyante devā vā ita itaḥ patnī̋ḥ suvargaṃ 27 lokamajigāṃsante suvargaṃ lokaṃ na prājānanta etaṃ pā̋tnīvatamapaśyantamagṛhṇata tato vai te suvargaṃ lokaṃ prājānan, yatpā̋tnīvato gṛhyate suvargasya lokasya prajñā̋tyai sa somo nātiṣṭhata strībhyo gṛhyamāṇastaṃ ghṛtaṃ vajraṃ kṛtvāghnantaṃ nirindriyaṃ bhūtamagṛhṇantasmāthstriyo nirindriyā adāyādīrapi pāpātpuṃsa upastitaraṃ 28 vadanti yadghṛtena pātnīvatagg śrīṇāti vajreṇaivainaṃ vaśe kṛtvā gṛhṇātyupayāmagṛhīto'sītyāheyaṃ vā upayāmastasmādimāṃ prajā anu pra jāyante bṛhaspatisutasya ta ityāha brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaivāsmai̋ prajāḥ pra janayatīndo ityāha reto vā indū reta eva taddadhātīndriyāva i 29 tyāha prajā vā iṃdriyaṃ prajā evāsmai pra janayatyagnā 3 ityāhāgnirvai retodhāḥ patnīva ityāha mithunatvāya sajūrdevena tvaṣṭrā somaṃ pibetyāha tvaṣṭā vai paśūnāṃ mithunānāṃ rūpakṛdrūpameva paśuṣu dadhāti devā vai tvaṣṭāramajighāṃsanthsa patnīḥ prāpadyata taṃ na prati prāyacchantasmādapi 30 vadhyaṃ prapannaṃ na prati pra yacchanti tasmā̋tpātnīvate tvaṣṭe'pi gṛhyate na sādayatyasannāddhi prajāḥ prajāyante nānu vaṣaṭkaroti yadanuvaṣaṭkuryādrudraṃ prajā anvavasṛjedyannānu vaṣaṭkuryādaśā̋ntamagnīthsomaṃ bhakṣayedupāgśvanu vaṣaṭkaroti na rudraṃ prajā anvavasṛjati śāntamagnīthsomaṃ bhakṣayatyagnīnneṣṭurupasthamā sīda 31 neṣṭaḥ patnīmudānayetyāhāgnīdeva neṣṭari reto dadhāti neṣṭā patniyāmudgātrā saṃ khyāpayati prajāpatirvā eṣa yadudgātā prajānāṃ̋ prajananāyāpa upa pra vartayati reta eva tathsiñcatyūruṇopa pra vartayatyūruṇā hi retaḥ sicyate nagnaṃ kṛtyorumupa pra vartayati yadā hi nagna ūrurbhavatyatha mithunī bhavato'tha retaḥ sicyate'tha prajāḥ pra jāyante patnī̋ḥ suvargamupastitaramindriyāva ityapi
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संदर्भ:Context: ब्राह्मण भाग: यह अनुष्ठान की व्याख्या है (क्यों, क्या फल, किस शब्द का क्या अर्थ), बोला जाने वाला मन्त्र नहीं।
उपांशु (ग्रह) प्राण है। उपांशु-पात्र से पहला और अन्तिम ग्रह लिया जाता है, इसलिए (यज्ञ में) वे प्राण के पीछे-पीछे आगे बढ़ते हैं और प्राण के पीछे-पीछे ही बाहर आते हैं। आग्रयण प्रजापति है, उपांशु प्राण है, और पत्नियाँ सन्तान उत्पन्न करती हैं; वह उपांशु-पात्र से आग्रयण में से पात्नीवत (ग्रह) लेता है, सन्तान के जन्म के लिए; इसीलिए सन्तान प्राण के पीछे जन्म लेती है। देवता यहाँ से पत्नियों के साथ स्वर्गलोक जाना चाहते थे, पर स्वर्गलोक का मार्ग नहीं जानते थे। उन्होंने यह पात्नीवत देखा और उसे लिया, तब उन्होंने स्वर्गलोक को जाना; पात्नीवत स्वर्गलोक को जानने के लिए लिया जाता है। स्त्रियों के लिए लिया जाता हुआ वह सोम टिका नहीं। उन्होंने घृत को वज्र बनाकर उस पर प्रहार किया और जब वह शक्तिहीन (निरिन्द्रिय) हो गया, तब उसे लिया। इसलिए स्त्रियाँ शक्तिहीन हैं, दायभाग की अधिकारी नहीं होतीं, और एक दुष्ट पुरुष से भी दबकर बोलती हैं। वह पात्नीवत में घृत मिलाता है; इस तरह वज्र से उसे वश में करके लेता है। वह कहता है: 'तुम उपयाम के साथ लिए गए हो'; यह (पृथ्वी) ही उपयाम है, इसलिए सन्तान इसके पीछे जन्म लेती है। वह कहता है: 'बृहस्पति द्वारा निचोड़े गए तुम्हारा'; बृहस्पति देवताओं का ब्रह्म है, ब्रह्म के द्वारा ही वह इसके लिए सन्तान उत्पन्न करता है। वह कहता है: 'हे इन्दु'; इन्दु वीर्य है, इस तरह वह वीर्य ही स्थापित करता है। वह कहता है: 'हे इन्द्रिय (शक्ति) वाले'; सन्तान ही इन्द्रिय है, वह इसके लिए सन्तान उत्पन्न करता है। वह कहता है: 'हे अग्नि'; अग्नि ही वीर्य-धारक है। वह कहता है: 'हे पत्नी वाले', जोड़ा बनाने के लिए। वह कहता है: 'देव त्वष्टा के साथ सोम पियो'; त्वष्टा जोड़े वाले पशुओं के रूप बनाने वाला है, इस तरह वह पशुओं में रूप स्थापित करता है। देवता त्वष्टा को मारना चाहते थे; वह पत्नियों की शरण में गया, उन्होंने उसे लौटाया नहीं। इसलिए शरण में आए वध-योग्य व्यक्ति को भी लौटाया नहीं जाता; इसीलिए पात्नीवत में त्वष्टा के लिए भी (भाग) लिया जाता है। वह (पात्र को) नीचे नहीं रखता, क्योंकि सन्तान जो बैठा नहीं है उससे जन्म लेती है। वह अनुवषट्कार नहीं करता: यदि अनुवषट्कार करे तो सन्तान पर रुद्र को छोड़ देगा; यदि बिल्कुल न करे तो आग्नीध्र अशान्त सोम खाएगा। वह धीमे स्वर में अनुवषट्कार करता है; इससे वह सन्तान पर रुद्र को नहीं छोड़ता और आग्नीध्र शान्त सोम खाता है। वह कहता है: 'आग्नीध्र, नेष्टा की गोद में बैठो; नेष्टा, पत्नी को ऊपर ले आओ'; आग्नीध्र नेष्टा में वीर्य रखता है, नेष्टा पत्नी को उद्गाता से मिलवाता है। उद्गाता प्रजापति है; सन्तान के जन्म के लिए (पत्नी) जल को (उसकी ओर) बहाती है, इस तरह वीर्य ही सींचती है। वह जाँघ के सहारे बहाती है, क्योंकि जाँघ से ही वीर्य सींचा जाता है; जाँघ नंगी करके बहाती है, क्योंकि जब जाँघ नंगी होती है तब दोनों का मिलन होता है, तब वीर्य सींचा जाता है, तब सन्तान जन्म लेती है। (अनुवाक-सूची:) पत्नीः, सुवर्गम्, उपस्तितरम्, इन्द्रियावः, अपि —
टिप्पणी:Note: यह पूरा अनुवाक ब्राह्मण-गद्य है। इसमें उद्धृत मन्त्र-अंश ('उपयामगृहीतोऽसि', 'बृहस्पतिसुतस्य ते', 'इन्दो', 'इन्द्रियावः', 'अग्ना३', 'पत्नीवः', 'सजूर्देवेन त्वष्ट्रा सोमं पिब') पात्नीवत ग्रह लेने के मन्त्र के टुकड़े हैं, जिनकी यहाँ व्याख्या की गई है। 'उपस्तितरम्' का सामान्य अर्थ 'और अधिक दबकर/नीचा होकर' लिया जाता है, पर यह शब्द कठिन है। 'अदायादीः' का अर्थ 'दायभाग न पाने वाली' है। स्त्रियों के बारे में कथन मूल पाठ का है, जैसा है वैसा अनूदित है। अन्त के जल बहाने वाले कर्म का कर्ता मूल में नहीं बताया गया; श्रौतसूत्रों के अनुसार इसे पत्नी करती है। 'सं ख्यापयति' को 'मिलवाता है' या 'देखने देता है' दोनों तरह पढ़ा जाता है। अन्त के शब्द (पत्नीः ... अपि) अनुवाक-सूची का भाग हैं, जो अगले खण्ड में पूरी होती है।
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संदर्भ:Context: Brāhmaṇa passage: this explains the rite (why, to what end, what a word means); it is not a formula spoken in it.
The upamshu cup is breath. Because the first and last cups are drawn with the upamshu vessel, they go forward following breath and come out following breath. The agrayana is Prajapati, the upamshu is breath, and wives produce offspring; when he draws the Patnivata cup from the agrayana with the upamshu vessel, it is for producing offspring, and that is why offspring are born following breath. The gods wanted to go from here to the heavenly world together with their wives, but they did not know the way. They saw this Patnivata cup and drew it, and then they found the heavenly world; the Patnivata is drawn so that the heavenly world may be known. That Soma, being drawn for women, would not stay. They made the ghee a vajra, struck it, and drew it once it had lost its strength (nirindriya). That is why women have no strength, do not inherit, and speak more humbly than even a bad man. He mixes ghee into the Patnivata: he draws it after bringing it under control with the vajra. He says, 'You are taken with a support (upayama)': this earth is the support, so offspring are born following it. He says, 'of you pressed by Brihaspati': Brihaspati is the brahman of the gods, and he produces offspring for the sacrificer by means of the brahman. He says, 'O Indu': Indu is semen, so he deposits semen. He says, 'O you who have strength': strength is offspring, so he produces offspring for him. He says, 'O Agni': Agni is the one who places semen. He says, 'O you who have wives', to make a pair. He says, 'Drink soma together with the god Tvashtr': Tvashtr shapes the forms of paired animals, so he puts form into animals. The gods wanted to kill Tvashtr. He took refuge with the wives, and they did not give him up; that is why people do not give up even a man who deserves death once he has taken refuge, and that is why Tvashtr also gets a share in the Patnivata. He does not set the cup down, because offspring are born from what is not seated. He does not make the after-vashat. If he made it, he would let Rudra loose on the offspring; if he did not make it at all, the Agnidh would consume Soma that had not been pacified. So he makes the after-vashat under his breath: he does not let Rudra loose on the offspring, and the Agnidh consumes pacified Soma. He says, 'Agnidh, sit in the Neshtr's lap; Neshtr, lead up the wife.' The Agnidh places semen in the Neshtr, and the Neshtr makes the wife look at the Udgatr. The Udgatr is Prajapati. To produce offspring, (the wife) makes water flow toward (him), and so pours semen. She makes it flow along her thigh, because semen is poured by means of the thigh. She bares her thigh and makes it flow, because when the thigh is bare the two pair, semen is poured, and offspring are born. (Index:) patnih, suvargam, upastitaram, indriyavah, api —
टिप्पणी:Note: The whole anuvaka is brahmana prose. The mantra fragments it quotes ('upayamagrhito 'si', 'brhaspatisutasya te', 'indo', 'indriyavah', 'agna3', 'patnivah', 'sajur devena tvashtra somam piba') come from the formula for drawing the Patnivata cup, and the prose explains them. 'Upastitaram' is usually taken as 'more humbly, more submissively', but the word is difficult. 'Adayadih' means 'not heirs'. The statement about women is the text's own and is translated as it stands. The text does not name who makes the water flow at the end; the shrauta sutras assign this act to the wife. 'Sam khyapayati' is read either as 'brings together with' or 'makes look at'. The closing words (patnih ... api) belong to the anuvaka index, which finishes in the next passage.
स्रोत:Source: कृष्ण यजुर्वेद — तैत्तिरीय संहिताKrishna Yajurveda — Taittiriya Samhita — sanskritdocuments.org (taittirIyasamhitA). personal study and research only, not for commercial use. भावार्थ AI से बना है और समीक्षा बाकी है।The meaning is AI-generated and awaits review. सुधार सुझाएँSuggest a correction