6.4.9.1
य॒ज्ञस्य॒ शिरो᳚ऽच्छिद्यत॒ ते दे॒वा अ॒श्विना॑वब्रुवन्भि॒षजौ॒ वै स्थ॑ इ॒दं य॒ज्ञस्य॒ शिरः॒ प्रति॑ धत्त॒मिति॒ ताव॑ब्रूतां॒ वरं॑ वृणावहै॒ ग्रह॑ ए॒व ना॒वत्रापि॑ गृह्यता॒मिति॒ ताभ्या॑मे॒तमा᳚श्वि॒नम॑गृह्ण॒न्ततो॒ वै तौ य॒ज्ञस्य॒ शिरः॒ प्रत्य॑धत्तां॒ यदा᳚श्वि॒नो गृ॒ह्यते॑ य॒ज्ञस्य॒ निष्कृ॑त्यै॒ तौ दे॒वा अ॑ब्रुव॒न्नपू॑तौ॒ वा इ॒मौ म॑नुष्यच॒रौ ३८ भि॒षजा॒विति॒ तस्मा᳚द्ब्राह्म॒णेन॑ भेष॒जं न का॒र्य॑मपू॑तो॒ ह्ये᳚ २॒ षोऽ॑मे॒ध्यो यो भि॒षक्तौ ब॑हिष्पवमा॒नेन॑ पवयि॒त्वा ताभ्या॑मे॒तमा᳚श्वि॒नम॑गृह्ण॒न्तस्मा᳚द्बहिष्पवमा॒ने स्तु॒त आ᳚श्वि॒नो गृ॑ह्यते॒ तस्मा॑दे॒वं वि॒दुषा॑ बहिष्पवमा॒न उ॑प॒सद्यः॑ प॒वित्रं॒ वै ब॑हिष्पवमा॒न आ॒त्मान॑मे॒व प॑वयते॒ तयो᳚स्त्रे॒धा भैष॑ज्यं॒ वि न्य॑दधुर॒ग्नौ तृती॑यम॒प्सु तृती॑यं ब्राह्म॒णे तृती॑यं॒ तस्मा॑दुदपा॒त्र ३९ मु॑पनि॒धाय॑ ब्राह्म॒णं द॑क्षिण॒तो नि॒षाद्य॑ भेष॒जं कु॑र्या॒द्याव॑दे॒व भे॑ष॒जं तेन॑ करोति स॒मर्धु॑कमस्य कृ॒तं भ॑वति ब्रह्मवा॒दिनो॑ वदन्ति॒ कस्मा᳚थ्स॒त्यादेक॑पात्रा द्विदेव॒त्या॑ गृ॒ह्यन्ते᳚ द्वि॒पात्रा॑ हूयन्त॒ इति॒ यदेक॑पात्रा गृ॒ह्यन्ते॒ तस्मा॒देको᳚ऽन्तर॒तः प्रा॒णो द्वि॒पात्त्रा॑ हूयन्ते॒ तस्मा॒द्द्वौद्वौ॑ ब॒हिष्टा᳚त्प्रा॒णाः प्रा॒णा वा ए॒ते यद्द्वि॑देव॒त्या᳚ः प॒शव॒ इडा॒ यदिडां॒ पूर्वां᳚ द्विदेव॒त्ये᳚भ्य उप॒ह्वये॑त ४० प॒शुभिः॑ प्रा॒णान॒न्तर्द॑धीत प्र॒मायु॑कः स्याद्द्विदेव॒त्या᳚न्भक्षयि॒त्वेडा॒मुप॑ ह्वयते प्रा॒णाने॒वात्मन्धि॒त्वा प॒शूनुप॑ ह्वयते॒ वाग्वा ऐ᳚न्द्रवाय॒वश्चक्षु॑र्मैत्रावरु॒णः श्रोत्र॑माश्वि॒नः पु॒रस्ता॑दैन्द्रवाय॒वं भ॑क्षयति॒ तस्मा᳚त्पु॒रस्ता᳚द्वा॒चा व॑दति पु॒रस्ता᳚न्मैत्रावरु॒णं तस्मा᳚त्पु॒रस्ता॒च्चक्षु॑षा पश्यति स॒र्वतः॑ परि॒हार॑माश्वि॒नं तस्मा᳚थ्स॒र्वतः॒ श्रोत्रे॑ण शृणोति प्रा॒णा वा ए॒ते यद्द्वि॑देव॒त्या॑ ४१ अरि॑क्तानि॒ पात्रा॑णि सादयति॒ तस्मा॒दरि॑क्ता अन्तर॒तः प्रा॒णा यतः॒ खलु॒ वै य॒ज्ञस्य॒ वित॑तस्य॒ न क्रि॒यते॒ तदनु॑ य॒ज्ञं रक्षा॒ग्॒स्यव॑ चरन्ति॒ यदरि॑क्तानि॒ पात्रा॑णि सा॒दय॑ति क्रि॒यमा॑णमे॒व तद्य॒ज्ञस्य॑ शये॒ रक्ष॑सा॒मन॑न्ववचाराय॒ दक्षि॑णस्य हवि॒र्धान॒स्योत्त॑रस्यां वर्त॒न्यां सा॑दयति वा॒च्ये॑व वाचं॑ दधा॒त्या तृ॑तीयसव॒नात्परि॑ शेरे य॒ज्ञस्य॒ संत॑त्यै म॒नु॒ष्य॒ च॒रावु॑दपा॒त्रमु॑प॒ह्वये॑त द्विदेव॒त्या᳚ः
yajñasya śirő'cchidyata te devā aśvināvabruvanbhiṣajau vai stha idaṃ yajñasya śiraḥ prati dhattamiti tāvabrūtāṃ varaṃ vṛṇāvahai graha eva nāvatrāpi gṛhyatāmiti tābhyāmetamā̋śvinamagṛhṇantato vai tau yajñasya śiraḥ pratyadhattāṃ yadā̋śvino gṛhyate yajñasya niṣkṛtyai tau devā abruvannapūtau vā imau manuṣyacarau 38 bhiṣajāviti tasmā̋dbrāhmaṇena bheṣajaṃ na kāryamapūto hye̋ 2 ṣo'medhyo yo bhiṣaktau bahiṣpavamānena pavayitvā tābhyāmetamā̋śvinamagṛhṇantasmā̋dbahiṣpavamāne stuta ā̋śvino gṛhyate tasmādevaṃ viduṣā bahiṣpavamāna upasadyaḥ pavitraṃ vai bahiṣpavamāna ātmānameva pavayate tayőstredhā bhaiṣajyaṃ vi nyadadhuragnau tṛtīyamapsu tṛtīyaṃ brāhmaṇe tṛtīyaṃ tasmādudapātra 39 mupanidhāya brāhmaṇaṃ dakṣiṇato niṣādya bheṣajaṃ kuryādyāvadeva bheṣajaṃ tena karoti samardhukamasya kṛtaṃ bhavati brahmavādino vadanti kasmā̋thsatyādekapātrā dvidevatyā gṛhyante̋ dvipātrā hūyanta iti yadekapātrā gṛhyante tasmādekő'ntarataḥ prāṇo dvipāttrā hūyante tasmāddvaudvau bahiṣṭā̋tprāṇāḥ prāṇā vā ete yaddvidevatyā̋ḥ paśava iḍā yadiḍāṃ pūrvāṃ̋ dvidevatye̋bhya upahvayeta 40 paśubhiḥ prāṇānantardadhīta pramāyukaḥ syāddvidevatyā̋nbhakṣayitveḍāmupa hvayate prāṇānevātmandhitvā paśūnupa hvayate vāgvā ai̋ndravāyavaścakṣurmaitrāvaruṇaḥ śrotramāśvinaḥ purastādaindravāyavaṃ bhakṣayati tasmā̋tpurastā̋dvācā vadati purastā̋nmaitrāvaruṇaṃ tasmā̋tpurastāccakṣuṣā paśyati sarvataḥ parihāramāśvinaṃ tasmā̋thsarvataḥ śrotreṇa śṛṇoti prāṇā vā ete yaddvidevatyā 41 ariktāni pātrāṇi sādayati tasmādariktā antarataḥ prāṇā yataḥ khalu vai yajñasya vitatasya na kriyate tadanu yajñaṃ rakṣāgsyava caranti yadariktāni pātrāṇi sādayati kriyamāṇameva tadyajñasya śaye rakṣasāmananvavacārāya dakṣiṇasya havirdhānasyottarasyāṃ vartanyāṃ sādayati vācyeva vācaṃ dadhātyā tṛtīyasavanātpari śere yajñasya saṃtatyai manuṣya carāvudapātramupahvayeta dvidevatyā̋ḥ
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संदर्भ:Context: ब्राह्मण भाग: यह अनुष्ठान की व्याख्या है (क्यों, क्या फल, किस शब्द का क्या अर्थ), बोला जाने वाला मन्त्र नहीं।
यज्ञ का सिर कट गया। देवों ने अश्विनों से कहा, "तुम वैद्य हो, यज्ञ का यह सिर फिर से जोड़ दो।" उन्होंने कहा, "हम एक वर माँगते हैं: यहाँ हमारे लिए भी एक ग्रह (सोम-पात्र) लिया जाए।" देवों ने उनके लिए यह आश्विन ग्रह लिया और तब उन्होंने यज्ञ का सिर जोड़ा। आश्विन ग्रह इसलिए लिया जाता है कि यज्ञ की क्षति पूरी हो। देवों ने कहा, "ये दोनों अशुद्ध हैं, मनुष्यों में घूमने वाले वैद्य हैं।" इसलिए ब्राह्मण को चिकित्सा नहीं करनी चाहिए, क्योंकि जो वैद्य है वह अशुद्ध और यज्ञ के अयोग्य है। बहिष्पवमान स्तोत्र से उन्हें शुद्ध करके देवों ने उनके लिए आश्विन ग्रह लिया; इसलिए बहिष्पवमान गाए जाने पर आश्विन ग्रह लिया जाता है। इसलिए यह जानने वाले को बहिष्पवमान में उपस्थित रहना चाहिए; बहिष्पवमान पवित्र करने वाला है, उससे वह अपने को ही पवित्र करता है। उनकी चिकित्सा-शक्ति तीन भागों में रखी गई: एक तिहाई अग्नि में, एक तिहाई जल में, एक तिहाई ब्राह्मण में। इसलिए पास में जल-पात्र रखकर और दक्षिण की ओर एक ब्राह्मण को बिठाकर चिकित्सा करनी चाहिए; तब वह पूरी चिकित्सा करता है और उसका किया सफल होता है। ब्रह्मवादी पूछते हैं: किस कारण द्विदेवत्य ग्रह एक पात्र में लिए जाते हैं पर दो पात्रों से आहुत होते हैं? एक पात्र में लिए जाते हैं, इसलिए भीतर प्राण एक है; दो पात्रों से आहुत होते हैं, इसलिए बाहर प्राण जोड़े-जोड़े में हैं। द्विदेवत्य ग्रह प्राण हैं, इडा पशु है। यदि वह द्विदेवत्य ग्रहों से पहले इडा को बुलाए तो पशुओं से प्राणों को ढक देगा और जल्दी मरेगा; इसलिए द्विदेवत्य ग्रहों का भक्षण करके इडा को बुलाता है, प्राणों को अपने में स्थापित करके पशुओं को बुलाता है। ऐन्द्रवायव ग्रह वाणी है, मैत्रावरुण नेत्र, आश्विन श्रोत्र। ऐन्द्रवायव का सामने भक्षण करता है, इसलिए मनुष्य सामने वाणी से बोलता है; मैत्रावरुण का सामने, इसलिए सामने आँख से देखता है; आश्विन को चारों ओर घुमाकर, इसलिए कान से सब ओर से सुनता है। द्विदेवत्य ग्रह प्राण हैं; वह पात्रों को बिना खाली किए रखता है, इसलिए भीतर प्राण खाली नहीं होते। फैले हुए यज्ञ में जहाँ कुछ नहीं किया जाता, वहीं से राक्षस यज्ञ पर उतर आते हैं; बिना खाली पात्र रखकर वह यज्ञ के उस रिक्त स्थान को 'किया जाता हुआ' बना देता है, ताकि राक्षस न उतरें। वह उन्हें दक्षिणी हविर्धान-गाड़ी के उत्तरी पहिये की लीक पर रखता है; इस प्रकार वाणी में वाणी रखता है। यज्ञ की निरन्तरता के लिए वे तीसरे सवन तक वहीं पड़े रहते हैं।
टिप्पणी:Note: यह लम्बा ब्राह्मण-खण्ड है, इसलिए गद्य को संक्षिप्त पर पूरा रखा गया है। 'यज्ञस्य शये' कठिन है; यहाँ 'यज्ञ का रिक्त/खाली स्थान' माना गया है (Keith के अनुसार 'यज्ञ के विश्राम-स्थल पर')। 'सर्वतः परिहारम्' का प्रचलित अर्थ है पात्र को सिर के चारों ओर घुमाकर भक्षण करना। 'अरिक्तानि पात्राणि' यानी जिनमें सोम का कुछ भाग बचा रहे। अन्त के शब्द 'मनुष्य चरावुदपात्रमुपह्वयेत द्विदेवत्याः' मूल पाठ नहीं हैं; ये पाठ के खण्डों (पञ्चाशत्) के अन्तिम शब्दों की अनुक्रमणी हैं, इसलिए इनका अनुवाद नहीं किया गया।
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संदर्भ:Context: Brāhmaṇa passage: this explains the rite (why, to what end, what a word means); it is not a formula spoken in it.
The head of the sacrifice was cut off. The gods said to the Ashvins, "You are physicians; put this head of the sacrifice back on." They said, "Let us choose a boon: let a cup be drawn for us here too." For them the gods drew this Ashvina cup, and then the two put back the head of the sacrifice. The Ashvina cup is drawn to repair the sacrifice. The gods said of them, "These two are impure, physicians who move among men." So a brahmin should not practise medicine, for a physician is impure and unfit for sacrifice. After purifying them with the Bahishpavamana chant, the gods drew this Ashvina cup for them; that is why the Ashvina cup is drawn once the Bahishpavamana has been chanted. So one who knows this should attend the Bahishpavamana: it is a purifier, and he purifies himself. Their healing power was laid down in three parts: a third in fire, a third in the waters, a third in the brahmin. So one should heal with a water-pot set nearby and a brahmin seated to the south; then he does the healing in full, and what he does succeeds. The theologians ask: why are the two-deity cups drawn in one vessel but offered from two? Because they are drawn in one vessel, the breath inside is one; because they are offered from two, the breaths outside come in pairs. The two-deity cups are the breaths; the Ida is cattle. If he invited the Ida before the two-deity cups, he would cover the breaths with cattle and would die early. So he invites the Ida after consuming the two-deity cups: he places the breaths in himself first, then invites cattle. The Aindravayava cup is speech, the Maitravaruna the eye, the Ashvina the ear. He consumes the Aindravayava in front, so one speaks with speech in front; the Maitravaruna in front, so one sees with the eye in front; the Ashvina carried all round, so one hears with the ear from every side. The two-deity cups are the breaths; he sets the vessels down without emptying them, so the breaths inside are not empty. Wherever something goes undone in a sacrifice that is under way, the rakshasas come down on the sacrifice along that gap. By setting the vessels down unemptied he treats that gap in the sacrifice as something being done, so that the rakshasas do not come down after it. He sets them on the northern wheel-track of the southern havirdhana cart, and so places speech in speech. They lie there until the third pressing, to keep the sacrifice continuous.
टिप्पणी:Note: This is a long brahmana passage, so the prose is compressed but nothing is left out. 'yajñasya śaye' is difficult. It is taken here as the 'gap' or empty place in the sacrifice; Keith has 'in the resting place of the sacrifice'. 'sarvataḥ parihāram' is usually taken to mean that the cup is moved all round the head while it is drunk. 'ariktāni pātrāṇi' means vessels with some soma still left in them. The closing words 'manuṣya carāv udapātram upahvayeta dvidevatyāḥ' are not part of the text itself. They are an index of the words that end each section (pañcāśat), so they are not translated.
स्रोत:Source: कृष्ण यजुर्वेद — तैत्तिरीय संहिताKrishna Yajurveda — Taittiriya Samhita — sanskritdocuments.org (taittirIyasamhitA). personal study and research only, not for commercial use. भावार्थ AI से बना है और समीक्षा बाकी है।The meaning is AI-generated and awaits review. सुधार सुझाएँSuggest a correction