अन्तर्याम ग्रह की व्याख्याExplaining the antaryama cup

दे॒वा वै यद्य॒ज्ञेऽकु॑र्वत॒ तदसु॑रा अकुर्वत॒ ते दे॒वा उ॑पां॒॒शौ य॒ज्ञं स॒ग्ग्॒स्थाप्य॑मपश्य॒न्तमु॑पां॒॒शौ सम॑स्थापय॒न्तेऽसु॑रा॒ वज्र॑मु॒द्यत्य॑ दे॒वान॒भ्या॑यन्त॒ ते दे॒वा बिभ्य॑त॒ इन्द्र॒मुपा॑धाव॒न्तानिन्द्रो᳚ऽन्तर्या॒मेणा॒न्तर॑धत्त॒ तद॑न्तर्या॒मस्या᳚न्तर्याम॒त्वं यद॑न्तर्या॒मो गृ॒ह्यते॒ भ्रातृ॑व्याने॒व तद्यज॑मानोऽ॒न्तर्ध॑त्तेऽ॒न्तस्ते॑ २८ दधामि॒ द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरु॒र्व॑न्तरि॑क्ष॒मित्या॑है॒भिरे॒व लो॒कैर्यज॑मानो॒ भ्रातृ॑व्यान॒न्तर्ध॑त्ते॒ ते दे॒वा अ॑मन्य॒न्तेन्द्रो॒ वा इ॒दम॑भू॒द्यद्व॒यग्ग् स्म इति॒ ते᳚ऽब्रुव॒न्मघ॑व॒न्ननु॑ न॒ आ भ॒जेति॑ स॒जोषा॑ दे॒वैरव॑रैः॒ परै॒श्चेत्य॑ब्रवी॒द्ये चै॒व दे॒वाः परे॒ ये चाव॑रे॒ तानु॒भया॑ २९ न॒न्वाभ॑जथ्स॒जोषा॑ दे॒वैरव॑रैः॒ परै॒श्चेत्या॑ह॒ ये चै॒व दे॒वाः परे॒ ये चाव॑रे॒ तानु॒भया॑न॒न्वाभ॑जत्यन्तर्या॒मे म॑घवन्मादय॒स्वेत्या॑ह य॒ज्ञादे॒व यज॑मानं॒ नान्तरे᳚त्युपया॒मगृ॑हीतोऽ॒सीत्या॑हापा॒नस्य॒ धृत्यै॒ यदु॒भाव॑पवि॒त्रौ गृ॒ह्येया॑तां प्रा॒णम॑पा॒नोऽनु॒ न्यृ॑च्छेत्प्र॒मायु॑कः स्यात्प॒वित्र॑वानन्तर्या॒मो गृ॑ह्यते ३० प्राणापा॒नयो॒र्विधृ॑त्यै प्राणापा॒नौ वा ए॒तौ यदु॑पाग्श्वन्तर्या॒मौ व्या॒न उ॑पांशु॒ सव॑नो॒ यं का॒मये॑त प्र॒मायु॑कः स्या॒दित्यसग्ग्॑स्पृष्टौ॒ तस्य॑ सादयेद्व्या॒नेनै॒वास्य॑ प्राणापा॒नौ वि च्छि॑नत्ति ता॒जक्प्र मी॑यते॒ यं का॒मये॑त॒ सर्व॒मायु॑रिया॒दिति॒ स२ंस्पृ॑ष्टौ॒ तस्य॑ सादयेद्व्या॒नेनै॒वास्य॑ प्राणापा॒नौ सं त॑नोति॒ सर्व॒मायु॑रेति त॒ उ॒भया᳚न्गृह्यते॒

यज्ञ में देवता जो करते थे, असुर भी वही करते थे। देवताओं ने यज्ञ को उपांशु ग्रह में पूरा किया। तब असुर वज्र उठाकर उन पर टूट पड़े और डरे हुए देवता इन्द्र के पास भागे। इन्द्र ने अन्तर्याम ग्रह से उन्हें भीतर ढक लिया (अन्तः अधत्त), इसीलिए इसका नाम 'अन्तर्याम' है; इसे लेकर यजमान अपने शत्रुओं को अलग कर देता है। 'मैं तुम्हारे भीतर द्युलोक, पृथिवी और विशाल अन्तरिक्ष रखता हूँ' कहकर वह इन्हीं लोकों से शत्रुओं को दूर रखता है। देवताओं ने सोचा कि हम जो थे, वह अब इन्द्र हो गया है, और कहा, 'मघवन्, हमें भी भाग दो।' इन्द्र ने कहा 'नीचे और ऊपर के देवताओं के साथ एक-मन होकर', और इस तरह दोनों तरह के देवताओं को भाग दिया; यही कहकर पुरोहित भी दोनों को भाग देता है। 'मघवन्, अन्तर्याम में आनन्द लो' कहकर वह यजमान को यज्ञ से बाहर नहीं करता। 'तुम उपयाम से लिए गए हो' यह अपान को थामे रखने के लिए कहा जाता है। यदि दोनों ग्रह बिना छन्नी (पवित्र) के लिए जाएँ, तो अपान प्राण के पीछे नष्ट हो जाए और यजमान जल्दी मरे; इसलिए प्राण और अपान को अलग-अलग थामे रखने के लिए अन्तर्याम छन्नी से लिया जाता है। उपांशु और अन्तर्याम प्राण और अपान हैं, और उपांशुसवन (पत्थर) व्यान है। जिसकी मृत्यु चाहे, उसके लिए दोनों को एक-दूसरे से अलग रखे; तब व्यान से उसके प्राण और अपान कट जाते हैं और वह तुरन्त मर जाता है। जिसकी पूरी आयु चाहे, उसके लिए दोनों को सटाकर रखे; तब व्यान उसके प्राण और अपान को जोड़ देता है और वह पूरी आयु पाता है।

Whatever the gods did in the sacrifice, the Asuras did too. The gods saw that the sacrifice could be completed in the upamshu cup, and they completed it there. The Asuras raised the vajra and came at the gods, and the frightened gods ran to Indra. Indra hid them inside (antar adhatta) with the antaryama cup, which is why it is called antaryama; when it is drawn, the sacrificer shuts out his rivals. He says, 'I place within you heaven and earth, within the broad atmosphere,' and so shuts out his rivals by these very worlds. The gods thought, 'Indra has become what we are,' and said, 'Maghavan, give us a share after you.' He said, 'In accord with the gods, lower and higher,' and so gave a share to both, the higher gods and the lower; saying the same words, the priest gives a share to both. By saying 'Maghavan, rejoice in the antaryama,' he does not shut the sacrificer out of the sacrifice. He says 'You are taken with a support' to hold the apana breath in place. If both cups were drawn without a filter, the apana would follow the prana into ruin and the sacrificer would die early. So the antaryama is drawn with a filter, to keep prana and apana apart. The upamshu and antaryama cups are prana and apana, and the upamshu-savana pressing stone is vyana. For someone he wants to die, he sets the two cups down without touching; then through vyana he cuts that man's prana and apana apart, and the man dies at once. For someone he wants to reach full life, he sets them down touching; then through vyana he joins that man's prana and apana, and the man reaches full life.

चतु॑श्चत्वारिंशच्च

और चवालीस।

And forty-four.